Commentary page
Niddah 42a
This page gathers the commentary on one source unit: the classic commentaries as they are printed, the sources the text cites, the sages named in it and direct links back to the text.
Read the full text in the readerNiddah 42a
Niddah 42a. The full printed text of this folio side — 20 numbered segments, about 344 words — with the classic commentaries printed on the page.
Rashi
וכי תימא חיישי' שמא נשתייר בה ומספיקא קא מטמאה א"כ מאי אי אפשר חיישינן מיבעי ליה:
אלא לרבא נמי דלא אזלה הילכך כל שעה פלטה והא דר' שמעון דיכולה לטבול לשמושה כגון שלא נתהפכה לאחר הטבילה ודרבא במתהפכת:
ורבא לפרושי לן קרא אתא דכי כתיב ורחצו במים דמשמע דיכולה לטבול בו ביום כשאינה מתהפכת. ל"א מתהפכת בשעת תשמיש ואין הזרע נקלט ברחם יחד הילכך פולטת והולכת מעט מעט אינה מתהפכת בשעת תשמיש נקלט הזרע יחד ויוצא בבת אחת:
רואה הויא משום ראייה טמייה קרא ומשום נוגעת בשכבת זרע דעד השתא הויא נגיעת בית הסתרים ולא הויא טמאה אלא ביום תשמיש ומגזרת הכתוב וכי פלטה נגעה לבראי ומטמיא:
לסתור בזיבה בימי ספירה אי רואה הויא סותרת אבל נוגעת לא שאם נגעה בשום טומאה אינה סותרת דהא וספרה לה כתיב והאיכא:
ולטמא במשהו לראייה לא בעינן שיעורא כדאמרי' במתני' לדם נדה ולזיבה ולקרי מטמאין בכל שהוא אבל נוגע בעי שיעורא כדאמר בפירקין (לקמן נדה דף מג:) איכא למ"ד בכעדשה ואיכא למ"ד כחתימת פי האמה:
אי שמיע ליה לרב שמואל:
מתניתא דפליגי רבנן ור"ש לעיל דקאמרי רבנן פולטת שכבת זרע מטמא בפנים כבחוץ ולר"ש דדיה כבועלה:
20 more comments on this page.
Rashi on Niddah 42a · Sefaria
Tosafot
מסתברא דנוגע הויא ומסיני לא גמרינן דחדוש הוא ולהכי לרבנן נמי איצטריך יהיה דלא גמרינן מסיני אע"ג דבסמוך בעי למימר דאף לר"ש רואה הויא וסתרה:
מדאחמיר רחמנא אבעלי קריין בסיני מאיש לא מוכח דפשיטא דרואה הוי אלא מאשה דמשום פולטת הזהיר רחמנא ג' ימים אל תגשו אל אשה:
דהא זבין ומצורעים דחמירי אף ע"ג דאכתי לא נאמרה פרשת טומאה ושילוח טמאים מ"מ ראוי להחמיר בהן יותר מבפולטת:
עד כאן לא קאמר ר' שמעון כו' אבל לטמא במשהו רואה הויא וא"ת והא אמר בפסחים פרק אלו דברים (פסחים דף סז:) דר' שמעון סבר כר' נתן דזב בעי שיעור כחתימת פי האמה ויליף בעל קרי מזב וא"כ אמאי מטמא במשהו נימא דיה כבועלה וי"ל דרבי שמעון ודאי לא מטמא במשהו והכא ה"ק אפי' למאן דאית ליה כר' שמעון דפולטת ולא מטמאה בפנים כבחוץ מ"מ מטמאה במשהו אי סבר דאיש מטמא במשהו:
בירידה טמאה הדם טמא דביומי וטבילה תליא רחמנא וטמאה האשה משום נוגע טומאת ערב:
אמאי טומאה בלועה היא לאביי דאמר בסמוך אותו מקום של אשה בלוע הוי ניחא דקרי ליה טומאה בלועה ולרבא נמי דאמר בית הסתרים הוי י"ל דמיירי בשנעקר הדם מן המקור ולא יצא לבית החיצון והא דמסיק שיצא לחוץ לרבא לא צריך שיצא לחוץ לגמרי אלא שיצא לבית החיצון דהוי בית הסתרים וטמא במשא ומיהו עשאוה כנבלת עוף טהור משמע דסבר כאביי דלרבא אמר לקמן דמקום נבלת עוף טהור בית הסתרים הוי:
עשאוה כנבלת עוף טהור אע"ג דבעלמא לא החמירו בטומאה בלועה הכא גזרו רבנן טפי כדי שלא יבא לטעות ולטהרו על ידי טבילה אפילו כשיצא לחוץ וכי משני הכא נמי כשיצא לחוץ סבר דלא גזרו:
Tosafot on Niddah 42a · Sefaria
Rashba
הא דבעא מיניה רב שמואל בר ר חנה ברביסנא מאביי פולטת שכבת זרע רואה הויא או נוגעת הויא אסיקנא דרואה הויא ואפילו לר' אליעזר. ור"י בעל התוספות ז"ל דקדק מכאן דכיון שהיא רואה, עכשו שכל הנשים ספק זבות אם שמשה ואחר כך ראתה אינה יכולה להתחיל לספור ז' נקיים עד שיעברו עליה שלש עונות שלמות לאחר תשמישה משום דכל שש עונות יכולה לפלוט כדאמרינן בפרק ר' עקיבא (שבת פו, ב) וכל שהיא פולטת היא סותרת מנינא והילכך עד יום רביעי לשמושה לא תספור. אלא מיהו אם כבדה את הבית יפה יפה הרי היא מונה והולכת מיד וכדכתבי' לעיל. ור"ת ז"ל כתב דלא הויא רואה אלא פולטת שכבת זרע דזב דמשום צחצוחי זיבה שבו הוא שסותר כדאיתא בר"פ המפלת (נדה כב, א) אבל קרי בעלמא אפילו בבועלה לא הוי משום רואה אלא משום נוגע ודייה כבועלה. ובתוספות הקשו עליו דהכא ודאי משמע דלרבנן לא אמרינן ביה דיה כבועלה ואפילו לר' שמעון לא אמרינן דיה כבועלה אלא לטמא בפנים כבחוץ אבל לסתור ולטמא כשהוא עדיפא מבועלה ורואה הויא. אבל הראב"ד ז"ל כתב בתשובה שלא אמרו פולטת סותרת אלא לענין טהרות אבל לבעלה אינה סותרת והביא ראיה מדאמרינן לעיל דבר הגורם סותר דבר שאינו גורם אינו סותר ותניא מה גרם לו זובו ז' לפיכך סותר ז' קירויו יום א' לפיכך סותר יום א' ואפילו קושי אינו סותר כיון שאינו גורם עכשו כל שכן פולטת שאינה גורמת טומאה לבעלה שאינה סותרת לעולם ועולה. ועוד ראיה מדתניא (סז, ב) ר' שמעון אומר ואחר תטהר אחר מעשה תטהר אבל אמרו חכמים אסור לעשות כן שמא תבוא לידי הספק, דאלמא אי לאו דחיישינן לראיית דם, משמשת והולכת ואינה חוששת לפליטה ואין סברא לומר דלא התירה תורה לשמש אחר טבילה אלא על מנת שלא תתהפך אפילו במטה כלל. ובפרק המפלת נמי אמרינן גבי טועה, בכ"א תשמש, ואין נראה לפרש תשמש ולא תתהפך ולא תזוז ממטתה, ולפי מה שכתבתי אני למעלה דלרבנן א"א שלא תפלוט ואפילו כשאינה מתהפכת כל שכן שיהו דברי הראב"ד ז"ל קיימין שאם כן לעולם אסורים לשמש דהא על כרחין פולטת היא ואם אתה אומר שתסתור אפילו לבעל נמצא בועל זבה למפרע. ומורי ה"ר יונה ז"ל תירץ דלעולם אחר גמר השימור אינה סותרת דכיון דמקצת היום ככלו ודם נדה אינו סותר אף לב"ש דאית להו שימור באחד עשר כדאיתא בשילהי מכלתין כל שכן דקרי אינו סותר אחר טהרה ועיקר סתירת שכבת זרע אינו אלא משום דלא מיקרו נקיים ואחר שספרה נקיים שוב לא יסתור השכבת זרע. והא דמקשינן בפרק בנות הכותיים (לג, ב) תסתור כל ז' דמשמע דאפילו ספרה כל ז', שכבת זרע סותרתן היינו דוקא ברואה בלילה קודם שימור, דמקצת היום ככולו, אבל לאחר שימור דמקצת היום, פשיטא דלא אלים מדם הנדה לב"ש וכבר הארכתי יותר מזה בפסקי ההלכות שלי בס"ד. ומכל מקום מה שאמר הרב ז"ל שאין שכתב זרע סותרת לבעל הואיל ואינה גורמת שום טומאה לבעל ראיה גדולה היא.
ונעקר ממנה דם פירש"י ז"ל ונעקר ויצא לבית החיצון והזקיקו לומר כן משום דדומיא דנדה וזבה ושומרת יום נקט דהנך דוקא בבית החיצון. ועוד נראה לו טעם לדבריו מדאקשינן בסמוך מי דאמי התם אין לה טומאה בחוץ האי כי נפיק לבראי ליטמא ופרקינן הכא נמי בשיצא בחוץ ואקשינן יצא לחוץ מאי למימרא ופרקינן מהו דתימא דמהניא טבילה לדם דאיכא גואי תהני נמי להאי קמ"ל אלמא מדקאמר להדיא יצא לחוץ מאי למימרא שמע מינה דנעקר מגואי ונפק לבית החיצון הוא דאי לא היכי פשי' ליה דביצא לחוץ לאחר טבילה יטמא אדרבה צריכא רבה דדם טוהר הוא אע"פ שנעקר ממקומו קצת כיון שעדיין גואי קאי ועוד מדקאמר מגו דמהני' טבילה לדם דאיכא גואי תהני נמי להאי אלמא האי לאו גואי הוה קאי ולא משמע דאיכא גואי דגואי. על כן הוזקק רש"י ז"ל לפרש שנעקר מבית הפנימי ויצא לחוץ בבית החיצון אבל אם נעקר מבפנים ונשאר עדיין בבית הפנימי טהור דטבילה מהניא ליה. ואיכא למידק אי הכי מאי קא מקשה ליה ר' ירמיה לר' זירא טומאה בלועה היא דהא אמר רבא בסמוך דאותו מקום של אשה בית הסתרים הוא ולא בלוע ונפקא מינה דמטמא במשא והכא נמי לטמא את האשה במשא י"ל דהכא אליבא דאביי נסיב לה דאמר דבלוע הוי והוי כאלו הקשה הניחא אלא לרבא דאמר בית הסתרים הוי אלא לאביי דאמר בלוע הוי מא"ל וטובא איכא כי האי בתלמודא דמקשה אליבא דלא כהלכתא ודכותה בר"פ האשה שנתארמלה (טז,.) והא אין הולכין בממון אחר הרוב אף על גב דלא קיימא לן הכין אקשינן וכיון דרוב נשים בתולות נישאות כי לא אתו עדים מאי הוי כלומר וניזיל בתר רובא ואע"ג דקיל"ן אין הולכין בממון אחר הרוב ודכוותה בקידושין גבי קדושי' לא נמסרו לביאה (נב,.) והא את וחמור היא ואת וחמור לא קנה. ואע"ג דקי"ל דקנה מחצה ודכוותייהו טובא. ותדע לך דהכא אליבא דאביי נסיב לה מדאמר ליה עשאוה כנבלת עוף טהור ומקום נבלת עוף טהור לרבא בין הסתרים הוי כדאיתא בסמוך אלא שבזו היינו יכולין לומר דאביי ורבא לא איפליגו אלא בתחלת בית הבליעה דרבא קרי ליה לתחלת בית הבליעה בית הסתרים ואביי קרי ליה לכולי מקום נבלת עוף טהור בלוע משום דבברייתא לא אשכחו לה לנבלת בהמה שום מקום בכל בית הבליעה שיטמא כנבלת עוף טהור אלא מיהו נבלת עוף טהור מטמא הוא בכל בית הבליעה ואפילו לפני לפנים והתם ודאי אפילו לרבא הוי בלוע ומינה קא מייתי לה ר' אבין ראיה. והראשון נראה עיקר וכן פירשוה בתוס'.
Rashba on Niddah 42a · Sefaria
Ritva
והא דאמרינן אבל במתהפכת כל ג׳ ימים אסורה וכו' לאו דוקא מתהפכת במטה אלא אפי׳ מהלכת נמי אסורה וכדפרי׳ אלא דאיידי דאצטריך לאוקומי קרא שהטבלוה במטה ובשאינו מתהפכת דוקא אצטריך לומר אבל מתהפכת במטה דאפי׳ בהפוך הקל היא פולטת מיד ואסורה כל ג׳ ימים שמא תפלוט וכ״ש במהלכת ואין לה טהרה גמורה עד שתתכבד.
פולטת שכבת זרע רואה הוי וכו' דעת ר״ת ז״ל דלא מבעיא לן אלא בשכבת זרע דזב שסותר בבועלה יום א׳ ומשום צחצוחי זיבה אבל בשכבת זרע דטהור פשיטא דלא הויא רואה כלל דאפי׳ בבועלה אינו סותר ואין דינו אלא כנוגע ודייה כבועלה וגם הראב״ד ז״ל כן סובר שלא אמרי׳ פולטת סותרת אלא לענין טהרות אבל לא לבעלה דהא אמרינן בפ׳ בנות כותים דדבר הגורם סותר ושאינו גורם אינו סותר ואפילו קושי אינו סותר לפי שאינו גורם כ״ש פולטת שאינו גורמת טומאה לבעלה שאינ׳ סותרת כלל ועולה והביא עוד ראייה לדבריו מדתניא ר׳ שמעון אומר ואחר תטהר אחר מעשה תטהר אבל אמרו חכמים אסור לעשות כן שמא תבא לידי ספק אבל משום פולטת שכבת זרע דשכיח טפי לא חשו וכדמשמע מההיא דטועה דבפ׳ המפלת ומיהו ההיא כבר דחינא לה התם דשאני התם משום דהויא בשביעי שכבר סתרה ומקצת היום ככלו אבל באמצע לעולם אימא לך דסתרה ואפי׳ בליל ז׳ דכיון דלילה לא הוי שמור והיינו דפרכי׳ בפ׳ בנות כותים היאך תסתור כל ז׳ דייה כבועלה אבל אידך דלעיל היתה נראית ראיה יותר אלא דשמעתין לא ריהטא הכי דכיון דנקטוה סתמא משמע דאפילו בשכבת זרע דטהור עסקינן שהיא סתם המשמשת ולגבי בעלה נמי משמע דמיירי כן נראה דעת רש״י ז״ל וכן דעת ר״י ז״ל ואע״ג דבבועלה אינו סותר כדמוכח מההיא דפ׳ המפלת סבירא לן דכיון דכתב רחמנא יהיה ואינו בבועלה לטמא בחוץ. אף היא אינו כבועלה לסתור ואפי׳ לר׳ שמעון נמי נהי דלא הוי כבעולה לטמא בחוץ כבפנים אבל לסתור ולטמא בחוץ הויא רואה ואפשר דאפילו לסתור כל מנינה שהכתוב עשאו לענין זה גרמא מדכתיב יהי׳ וסוגיא דפ׳ בנות כותים כרמי בר חמא ליתא וכתב ר״י ז״ל דלפי שיטה זו כל הנשים בזמן הזה שדינן כזבות משום חומר בנות ישראל וכדאיתא בסוף מכילתין כל ששמשה וראתה אעפ״י שפסקה הדם אין בה לסתור אלא לאחר ג׳ ימים לתשמישה זו שתכבד את הבית שמא תפלוט כל ג׳ ואפילו במהלכת לפום פי׳ חדא דלעיל ונמצאת סותרת מנינה ולאו אדעתה.
ונעקר ממנה דם פרש״י ז״ל שנעקר ממנה דם ויצא לבית החיצון והכין ודאי משמע חדא דהא דומיא דזבה ונדה קתני וכי אמרינן בסמוך כשיצא לחוץ היינו כשיצא לחוץ ממש דפרכי׳ שפיר יצא לחוץ מאי למימרא דאי כשנעקר בפנים ממש וכי אמרינן יצא לחוץ היינו לבית החיצון הרי אמרינן מאי למימרא דהא טובא קמ״ל שמטמא בפנים כבחוץ אלא ודאי כדאמרן ולהא פי׳ אתי שפיר מאי דאמרינן מהו דתימא מגו דמהני טבילה לדם דאיכא גואי מהני נמי להאי מכלל דהאי דם שנעקר לאו גואי קאי וא״ת א״כ דבבית החיצון קאי היכי פרכינן עלה דטומאת בית הסתרים היא דהא רבא אמר לקמן באותו מקום וי״ל דהכא פרכינן סתמא אליבא דאביי ודכותא בתלמודא כדכתיב בכמה דוכתי׳ ואע״ג דלאו אורחיה למעבד הכי אלא על מתני׳ או מתנית׳ הכא נמי כיון דאתי לפרושי מתנית׳ בהא דר׳ חייא בר אשי אמר רב שפיר פרכינן סתמא אליבא דאביי מיהת. בירידה אמאי טמאה טומאה בלועה היא פי׳ שאינה מטמאה לא במגע ולא במשא כדאיתא לקמן מה שאין כן בבית הסתרים שמטמא במשא מיהת הילכך נהי דרואה ליכא שאפי׳ היא שופעת הכתוב טהרה בטבילה מ״מ כיון דנעקר קודם טבילה הרי הדם עצמו טמא כדם נדה לטמא במשא.
עשאוה כנבלת עוף טהור כלו׳ זו טומאה זרה היא כנבלת עוף טהור.
Ritva on Niddah 42a · Sefaria
Meiri
בתוספות כתבו שמאחר שאין דנין את הפולטת כרואה וסותרת וכן אנו דנין עכשו כל הנשים כזבות אם שמשה ואח"כ ראתה אינה יכולה להתחיל לספור שבעה נקיים עד שיעברו שש עונות לשמושה שהלכה כרבנן שאמרו במסכת שבת דכל שש עונות פולטת והרי כלן מתהפכות אם הולכות ברגליהן וראוי לחוש לפליטה ופליטתה סותרת כל מנינה מחשש שמא ביום זה פלטה וכן הנהיגו בכל גלילותיהם ומ"מ גדולי המפרשים חולקין עליהם וכתבו שלא נאמר כן אלא לענין טהרות אבל לביתה אינה סותרת ומה שאמרו דבר הגורם סותר שאינו גורם אינו סותר ותניא מה גרם לו זובו שבעה לפיכך סותר שבעה קירויו יום אחד לפיכך סותר יום אחד ואפילו קושי אינו סותר כיון שאינו גורם עכשו כל שכן פולטת שאינה גורמת טומאה ולא איסור לבעלה לענין תשמיש שהרי בעל קרי מותר בתשמיש כדאיתא בפסחים פרק אלו דברים ס"ז ב' וא"כ דיה כבועלה ואף היא מותרת בתשמיש אע"פ שפלטה ומה שאינה אוסרה בתשמיש היאך יסתור אלא אין פליטתה סותרת וכן ראיה ממה שאמרו בזבה ואחר תטהר אחר המעשה תטהר אלא שאמרו חכמים אסור לעשות כן שמא תבא לידי הספק ואם איתא מאי שמא ודאי סותרת היא שאי אפשר שלא תפלוט וא"ת בשלא נתהפכה רוב נשים מתהפכות הן וכל שכן שההלוך מצוי בהן וכן שאין ראוי לומר שלא היה מותר לשמש אלא על מנת שלא תתהפך וכן שבפרק המפלת אמרו בטועה בעשרין וחד תשמש והיאך נפרש תשמש לא תתהפך אם עד שלא תזוז ממטתה ומ"מ באלו תירצו קצת אחרוניהם שאחר גמר השמור אינה סותרת מאחר שמקצת היום ככלו ודם נדה אינו סותר אף לבית שמאי דאית להו שימור באחד עשר כמו שיתבאר בסוף המסכתא כל שכן שהקרי אינו סותר אחר טהרה ועיקר סתירת שכבת זרע אינו אלא מפני שאינן קרויים נקיים ומה שהקשו בפרק בנות הכותיים תסתור כל שבעה דמשמע שאפילו ספרה כל שבעה שכבת זרע סותרתם פירוש ברואה בלילה קודם שמור של מקצת היום אבל לאחר שמור של מקצת היום לא דלא אלים מדם הנדה לבית שמאי ומ"מ ראיה שכתבו בה גדולי המפרשים חזקה הרבה להתר ומ"מ אף הם מודים שאם כבדה את הבית יפה מונה והולכת מיד וכמו שאמרו במסכת מקואות האשה ששמשה את ביתה וירדה וטבלה ולא כבדה את הבית הרי היא כאלו לא טבלה אלמא הא כבדה את הבית טבילתה טבילה ופירוש כבוד הבית שקנחה יפה יפה ולשנא מעליא נקט ומתוך כך ירגיל אדם בביתו לקנח יפה יפה ולרחוץ שם במים חמין לצאת ידי ספק וי"מ כבוד הבית ממש מפני שהכבוד מפליטתה והבל הוא:
כשם שהנדה והזבה ושומרת יום כנגד יום מטמאות בפנים כבחוץ כך היולדת מטמאה בפנים כבחוץ ושמא תאמר וזו מה הוצרכה ואם בימי נדות ילדה הרי היא בכלל נדה ואם בימי זיבה הרי היא בכלל זבה לא נאמרה לענין דם כל שאנו סוברים אי אפשר לפתיחת הקבר בלא דם כך הוא אלא שאינה שנויה לענין דמים אלא לענין ולד ולדעת האומר אפשר לפתיחת הקבר בלא דם וכגון שילדה בלא דם ואין כאן טומאת דמים אלא טומאת לידה ולמד שמכיון שיצא ראשו חוץ לפרוזדור ר"ל בבית החיצון נעשה כילוד וטמאה טומאת לידה מאותה שעה וכמו שאמרו לענין מילה בשבת שאם הוציא ראשו מבעוד יום חוץ לפרזדור אע"פ שלא יצא עד לשבת מילה שלא בזמנה היא ואינה דוחה שבת וסימן לדבר כשנשמע קולו צווח מבעוד יום שכל שלא יצא חוץ לפרוזדור עדיין פיו סתום ולא היה קולו נשמע:
כבר ביארנו בפרק בנות כותיים שהיולדת שהשלימה ימי טומאתה ונכנסה לימי טהרה אם לא טבלה אינו קרוי דם טוהר שבימים וטבילה תלאן הכתוב:
ירדה לה לטבול ונעקר דם בירידתה קודם טבילתה ולא יצא לחוץ הואיל וטבלה קודם שיצא אין דם זה מטמאה שהרי טומאה משום ראיה אין כאן שאין טומאת ראיה לטמא שבעה בימי טומאת לידה אלא טומאת מגע היא וטומאת ערב והרי זו טומאה בלועה היא וטומאה בלועה אינה מטמאה לא במגע ולא במשא ואין גורסין טומאת בית הסתרים היא שטומאת בית הסתרים אע"פ שאינה מטמאה במגע במשא מיהא מטמאה אבל טומאה בלועה אינה מטמאה אף במשא ואע"פ שכל הנשים מטמאות בפנים אע"פ שהיא טומאה כלומר התם משום ראיה הוא וטומאת שבעה וגזירת הכתוב מדכתוב בבשרה ומ"מ לכשתצא לחוץ תטמאנה משום מגע טומאת ערב הואיל ונעקרה בטומאה וצריכה טבילה אחרת נעקרה בעליתה ר"ל אחר טבילה אף לכשתצא טהורה מכלום שהרי נעקרה בטהרה עקירה זו גדולי החכמים פירשוה שבא לה לבית החיצון דומיא דנדה וזבה ולדעת זו קשה לפרש היאך קוראה טומאה בלועה והרי למטה יתבאר שטומאת בית הסתרים היא וא"כ תטמא במשא ואפשר דאליבא דאביי נסיב לה דאמר בלוע הוי ואע"ג דאי הכי נמצא שהוא מקשה בדלא כהילכתא כך דרך התלמוד בהרבה מקומות וכמו שהקשו בשני של כתובות וניזיל בתר רובא אע"פ שאין הולכין בממון אחר הרוב וכן בענין קדושין שאינן מסורין לביאה והא את וחמור הוא ולא קנה והלכה קנה מחצה ומ"מ י"מ מפני קושיא זו בשעדיין היא במקור וזו ודאי בלועה היא אלא שקשה לפרש דהא דומיא דנדה וזבה קתני להו ואלו אין טומאתן אלא בבית החיצון ומ"מ יש גורסין טומאת בית הסתרים היא כלומר ומ"מ לא תטמא במגע:
אף בירידה ושיצאה לחוץ לא נאמר שתטמא אלא לענין טהרות אבל לביתה מ"מ טהורה אף באותו היום אע"פ שנעקר קודם טבילה הואיל ואלו ראתה עכשו טהורה וכן כתבוה גדולי הדורות:
נבלת עוף אין לה טומאת חוץ כלל לא למגע ולא למשא ויש לה טומאת פנים והוא שמטמא בגדים בבית הבליעה ואע"פ שהיא טומאת בית הסתרים גזרת הכתוב היא דכתוב לא יאכל לטמאה בה טומאתה באכילתה:
Meiri on Niddah 42a · Sefaria
Maharsha (Chidushei Halachot)
בפרש"י בד"ה ואליבא דרבנן כו' וכ"ש דמטמאה במשהו ולענין סתירה כו' עכ"ל כ"ש הוא דאי נמי דיה כבועלה מטמאה במשהו ומהאי טעמא סתירה נמי הוה כ"ש אלא לרוחא דמלתא קאמר ולענין כו':
תוס' בד"ה אמאי טומאה בלועה כו' וי"ל דמיירי כשנעקר הדם מן המקור כו' עכ"ל דהכי משמע ליה לרבי ירמיה דנעקר ממנה משמע אפילו קצת מן המקור שלא יצא עדיין לבית החיצון דהשתא אף לרבא טומאה בלועה היא ומיהו הך קושיא דלקמן שמעתין איפריק אלא יולדת כו' לא אזלא אלא לאביי דמטמא בפנים כבחוץ דברייתא היינו בבית החיצון ולרבא שפיר מטמאה ממשא דבבית הסתרים הוא ואפשר דאפילו לרבא פריך משום דמטמא בפנים דיולדת דומיא דנדה וזיבה דמטמא אף במגע ומה"ט לא בעי נמי למימר דמטמא בפנים כבחוץ דברייתא היינו נמי דלא מהני טבילה לדם הנעקר קודם טבילה ולשיצא לחוץ מטמא דיולדת דומיא דאינך קתני:
Chidushei Halachot on Niddah 42a · Sefaria
What this page contains
A full text unit for Niddah, daf 42, Amud Aleph, about 344 words in 20 segments. Segment numbers make it easier to return to an exact line; the commentaries below are quoted from their printed sources.
Continue the sequence
Parallel sources
Lessons and study tools
A unit-by-unit map of all 20 segments on this page: opening words, the moves the text actually makes and a link back to that exact segment.
- Segment 112 words
Opens “וְכִי תֵּימָא דִּילְמָא אִשְׁתְּיַיר — אִי הָכִי,…”
- Segment 212 words
Opens “אֶלָּא: לְרָבָא נָמֵי, שֶׁהִטְבִּילוּהָ בַּמִּטָּה, וְלָא קַשְׁיָא:…”
- Segment 328 words
Opens “וְרָבָא אַקְּרָא קָאֵי, וְהָכִי קָאָמַר: כִּי כְּתַב…”
- Segment 415 words
Opens “בְּעָא מִינֵּיהּ רַב שְׁמוּאֵל בַּר בִּיסְנָא מֵאַבָּיֵי:…”
- Segment 58 words
Opens “נָפְקָא מִינַּהּ לִסְתּוֹר, וּלְטַמֵּא בְּמַשֶּׁהוּ, וּלְטַמֵּא בִּפְנִים…”
- Segment 614 words
Opens “מָה נַפְשָׁךְ? אִי שְׁמִיעַ לֵיהּ מַתְנִיתִין —…”
- Segment 78 words
Opens “וְאִי לָא שְׁמִיעַ לֵיהּ מַתְנִיתִין, מִסְתַּבְּרָא נוֹגַעַת…”
- Segment 818 words
Opens “לְעוֹלָם שְׁמִיעַ לֵיהּ מַתְנִיתִין, וְאַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן —…”
- Segment 916 words
Opens “וּלְטַמֵּא בִּפְנִים כְּבַחוּץ — לָא קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ,…”
- Segment 1024 words
Opens “כִּי קָאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן דַּיָּהּ כְּבוֹעֲלָהּ —…”
- Segment 1118 words
Opens “אִיכָּא דְאָמְרִי, לְעוֹלָם לָא שְׁמִיעַ לֵיהּ מַתְנִיתָא,…”
- Segment 1215 words
Opens “אוֹ דִילְמָא: לָא גָּמְרִינַן מִסִּינַי, דְּחִדּוּשׁ הוּא,…”
- Segment 1329 words
Opens “אֲמַר לֵיהּ: רוֹאָה הָוְיָא. אֲתָא שַׁיְילֵיהּ לְרָבָא,…”
- Segment 1425 words
Opens “אֲמַר לֵיהּ: שַׁפִּיר אָמְרִי לָךְ, עַד כָּאן…”
- Segment 1514 words
Opens “תָּנוּ רַבָּנַן: הַנִּדָּה, וְהַזָּבָה, וְהַשּׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד…”
- Segment 1616 words
Opens “בִּשְׁלָמָא כּוּלְּהוּ — לְחַיֵּי, אֶלָּא יוֹלֶדֶת: אִי…”
- Segment 177 words
Opens “לָא צְרִיכָא — שֶׁיָּרְדָה לִטְבּוֹל מִטּוּמְאָה לְטׇהֳרָה.…”
- Segment 1826 words
Opens “וְכִי הָא דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא, אָמַר רַבִּי…”
- Segment 1925 words
Opens “אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִרְמְיָה לְרַבִּי זֵירָא: בַּיְּרִידָה…”
- Segment 2014 words
Opens “אֲזַל שַׁיְילֵיהּ, אֲמַר לֵיהּ: עֲשָׂאוּהָ כְּנִבְלַת עוֹף…”
Sages named on this page
- Shmuel · First Generation Amoraim
Shmuel, a prominent Amora, was a student of Rabbi Judah the Prince and a contemporary of Rav.
Source: Niddah 42a · Segment 4 — “בְּעָא מִינֵּיהּ רַב שְׁמוּאֵל בַּר בִּיסְנָא מֵאַבָּיֵי: פּוֹלֶטֶת שִׁכְבַת…”
Original text
וְכִי תֵּימָא דִּילְמָא אִשְׁתְּיַיר — אִי הָכִי, ״חָיְישִׁינַן שְׁמָא נִשְׁתַּיֵּיר״ מִבְּעֵי לֵיהּ!
And if you would say that it is certainly possible that she released all the semen, but Rava’s concern was that perhaps some of it might have remained, if so, he should have said: We are concerned that perhaps some semen remained and will be discharged, rather than: It is impossible for her not to discharge semen throughout this period.
אֶלָּא: לְרָבָא נָמֵי, שֶׁהִטְבִּילוּהָ בַּמִּטָּה, וְלָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּמִתְהַפֶּכֶת, כָּאן בְּשֶׁאֵינָהּ מִתְהַפֶּכֶת.
Rather, according to Rava too, this is referring even to a case where others immersed her while she was still in bed and she remained there for three days. And the contradiction is not difficult: Here, in the statement of Rava, he is referring to a woman who turns around in bed from side to side. It is therefore certain that she will discharge semen over the course of three days. There, in the statement of Rabbi Shimon, he is speaking of a woman lying in bed who does not turn around from side to side. Such a woman will not discharge semen at all.
וְרָבָא אַקְּרָא קָאֵי, וְהָכִי קָאָמַר: כִּי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְרָחֲצוּ בַמַּיִם וְטָמְאוּ עַד הָעָרֶב״ בְּשֶׁאֵינָהּ מִתְהַפֶּכֶת, אֲבָל בְּמִתְהַפֶּכֶת כׇּל שְׁלֹשָׁה יָמִים אֲסוּרָה לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָהּ שֶׁלֹּא תִּפְלוֹט.
And the statement of Rava is referring to a verse in the Torah, and this is what he is saying: When the Merciful One writes in the Torah, with regard to a man and woman who engaged in intercourse: “They shall both bathe themselves in water, and be impure until the evening” (Leviticus 15:18), which indicates that when evening comes the woman’s purification is complete, it is dealing with a case where she is in bed and does not turn around from side to side. But in a case where she does turn around, she is prohibited from partaking of teruma for the entire three days following the intercourse, as it is impossible for her not to discharge semen throughout this period.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַב שְׁמוּאֵל בַּר בִּיסְנָא מֵאַבָּיֵי: פּוֹלֶטֶת שִׁכְבַת זֶרַע, רוֹאָה הָוְיָא אוֹ נוֹגַעַת הָוְיָא?
Rav Shmuel bar Bisna asked Abaye: With regard to a woman who discharges semen, is her status that of one who experienced an emission of an impure substance, or is her status that of one who came into contact with an impure substance?
נָפְקָא מִינַּהּ לִסְתּוֹר, וּלְטַמֵּא בְּמַשֶּׁהוּ, וּלְטַמֵּא בִּפְנִים כְּבַחוּץ.
The practical difference between these two possibilities is threefold: Whether or not the discharge negates her counting of seven clean days at the end of the ziva period, whether or not it renders her impure by any amount, and whether or not it renders her impure while still inside her body as it would after emerging out of her body. If it is considered an emission of an impure substance, it negates her count of seven clean days, and it renders her impure even in the slightest amount, and it renders her impure even before it emerges from her body. If it renders her impure because she came into contact with it, it does not negate her count, it renders her impure only if a certain minimum amount emerges, and it renders her impure only after touching the outside of her body.
מָה נַפְשָׁךְ? אִי שְׁמִיעַ לֵיהּ מַתְנִיתִין — לְרַבָּנַן רוֹאָה הָוְיָא, וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן נוֹגַעַת הָוְיָא.
Before addressing the dilemma, the Gemara raises a difficulty with Rav Shmuel bar Bisna’s question itself: Whichever way you look at it, the question is problematic. If he had heard the baraita cited above, the answer is obvious: According to the Rabbis, her status is that of one who experienced an emission of an impure substance, as the baraita clearly states that in the Rabbis’ opinion the woman is rendered impure even before the semen emerges from her body. And according to Rabbi Shimon, her status is that of one who came into contact with the impure substance, as Rabbi Shimon states that the woman is impure only when the semen emerges from her body.
וְאִי לָא שְׁמִיעַ לֵיהּ מַתְנִיתִין, מִסְתַּבְּרָא נוֹגַעַת הָוְיָא!
And if Rav Shmuel bar Bisna did not hear the baraita and was unaware of it, it is certainly more reasonable to assume that her status should be that of one who came into contact with the semen. Why would he think otherwise, as after all, the emitted substance did not originate in her body?
לְעוֹלָם שְׁמִיעַ לֵיהּ מַתְנִיתִין, וְאַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן — לָא קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ, כִּי קָא מִיבַּעְיָא לֵיהּ — אַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן.
The Gemara answers: Actually, Rav Shmuel bar Bisna had heard the baraita , and he did not raise the dilemma according to the opinion of the Rabbis. According to their opinion it is clear that the woman has the status of one who experienced an emission of an impure bodily substance. Rather, when he raises the dilemma, it is according to the opinion of Rabbi Shimon.
וּלְטַמֵּא בִּפְנִים כְּבַחוּץ — לָא קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ, כִּי קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ — לִסְתּוֹר וּלְטַמֵּא בְּכֹל שֶׁהוּא, מַאי?
And he does not raise the dilemma with regard to the question of whether or not the semen renders her impure when it is inside the body as it would after emerging outside the body, as Rabbi Shimon states explicitly that the woman is impure only when the semen leaves her body. Rather, when he raises the dilemma, it is only with regard to the other two issues mentioned above: Whether or not the discharge negates her counting of seven clean days at the end of the ziva period, and whether or not it renders her impure in any amount. He therefore asked: What is the status of her discharge of semen with respect to these two matters?
כִּי קָאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן דַּיָּהּ כְּבוֹעֲלָהּ — הָנֵי מִילֵּי לְטַמּוֹיֵי בִּפְנִים כְּבַחוּץ, אֲבָל לִסְתּוֹר וּלְטַמֵּא בְּכֹל שֶׁהוּא — רוֹאֶה הָוְיָא, אוֹ דִילְמָא לָא שְׁנָא?
The Gemara explains the sides of the dilemma: It is possible that when Rabbi Shimon says: It is sufficient for her to be like the man who engaged in intercourse with her, this statement applies only with regard to the question of whether or not the semen renders her impure when it is inside the body as it would after emerging outside the body. It does not render her impure unless it touches her body on the outside. But with regard to the question of whether or not the discharge negates her counting of seven clean days at the end of the ziva period and whether or not it renders her impure in any amount, perhaps she is considered impure as one who experienced an emission of an impure substance. Or perhaps there is no difference. Rather, with regard to all three issues she has the status of one who came into contact with an impure substance.
אִיכָּא דְאָמְרִי, לְעוֹלָם לָא שְׁמִיעַ לֵיהּ מַתְנִיתָא, וְהָכִי קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ: מִדְּאַחְמַיר רַחֲמָנָא אַבַּעֲלֵי קְרָיִין בְּסִינַי — רוֹאָה הָוְיָא.
There are those who say a different explanation of Rav Shmuel bar Bisna’s dilemma: Actually, he did not hear the baraita and was unaware of it. And as for the question of why he would think that the woman should have the status of one who experienced an emission of an impure bodily substance, this was his dilemma: Since the Merciful One was stringent before the giving of the Torah on Mount Sinai with regard to men who had experienced a seminal emission, in that they were prohibited from attending that event, as it is stated: “Be ready on the third day; do not come near a woman” (Exodus 19:15), whereas those who had come into contact with other impure items were not prohibited from attending, perhaps the stringency of this particular source of impurity should likewise be applied to a woman who discharges semen. If so, her status should be like one who experienced a seminal emission, rather than one who merely came into contact with semen.
אוֹ דִילְמָא: לָא גָּמְרִינַן מִסִּינַי, דְּחִדּוּשׁ הוּא, דְּהָא זָבִין וּמְצוֹרָעִים דַּחֲמִירִי, וְלָא אַחְמַיר בְּהוּ רַחֲמָנָא.
The Gemara explains the other side of the dilemma: Or perhaps we should not derive any halakhot from the instructions given before the revelation at Sinai, as that was a novelty. The Gemara cites a proof for this claim: As that was the case with regard to zavin and lepers, whose impurity is even more stringent than that of one who experiences a seminal emission, but nevertheless the Merciful One was not stringent with regard to them, as He permitted them to attend the ceremony of the giving of the Torah.
אֲמַר לֵיהּ: רוֹאָה הָוְיָא. אֲתָא שַׁיְילֵיהּ לְרָבָא, אֲמַר לֵיהּ: רוֹאָה הָוְיָא. אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף, אֲמַר לֵיהּ: רוֹאָה הָוְיָא. הֲדַר אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּאַבָּיֵי, אֲמַר לֵיהּ: כּוּלְּכוּ בְּרוּקָּא חֲדָא תָּפִיתוּ.
After clarifying Rav Shmuel bar Bisna’s dilemma, the Gemara cites Abaye’s answer to him. Abaye said to him: The woman’s status is that of one who experienced an emission of semen. Rav Shmuel bar Bisna came and asked Rava the same question, and he too said to him: The woman’s status is that of one who experienced an emission. He came before Rav Yosef, and he too said to him: Her status is that of one who experienced an emission. Rav Shmuel bar Bisna came back to Abaye and said to him: You are all spewing the same saliva. None of you are teaching anything new, as you all repeat the same unsatisfactory answer.
אֲמַר לֵיהּ: שַׁפִּיר אָמְרִי לָךְ, עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן דַּיָּהּ כְּבוֹעֲלָהּ אֶלָּא לְטַמֵּא בִּפְנִים כְּבַחוּץ, אֲבָל לִסְתּוֹר וּלְטַמֵּא בְּכֹל שֶׁהוּא — רוֹאָה הָוְיָא.
Abaye said to him: I said well to you, i.e., my response was correct. Rabbi Shimon says that it is sufficient for the woman to be like the man who engaged in intercourse with her only with regard to the question of whether or not the semen renders her impure while still inside her body as it would after emerging out of her body. Rabbi Shimon rules that it does not render her impure until it touches her on the outside. But with regard to the other two issues, i.e., negating the woman’s count of seven clean days at the end of a ziva period and rendering her impure in any amount, Rabbi Shimon maintains that the woman’s status is that of one who experienced an emission. Therefore, the discharge negates her count and renders her impure by any amount.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַנִּדָּה, וְהַזָּבָה, וְהַשּׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם, וְהַיּוֹלֶדֶת — כּוּלָּן מְטַמְּאוֹת בִּפְנִים כְּבַחוּץ.
§ The Gemara continues to discuss types of ritual impurity that apply whether the impure substance is still inside the body or has been discharged from it. The Sages taught in a baraita : With regard to a menstruating woman, a zava , a woman who observes a clean day for a day she experiences a discharge, and a woman after childbirth, they all become impure while the blood is still inside their bodies just as they would be when the blood emerges outside their bodies.
בִּשְׁלָמָא כּוּלְּהוּ — לְחַיֵּי, אֶלָּא יוֹלֶדֶת: אִי בִּימֵי נִדָּה — נִדָּה, אִי בִּימֵי זִיבָה — זִיבָה!
The Gemara asks: Granted, with regard to all those other cases, it is well, i.e., one can understand this ruling with regard to blood that has not left the body. But the halakha of a woman after childbirth is puzzling, since if this is referring to blood that she discharges in her days of menstruation, then she is a menstruating woman, and she is included in the earlier category. Likewise, if the baraita is referring to blood that she discharges in her days of ziva , she has the status of ziva , and once again is included in a previously mentioned category.
לָא צְרִיכָא — שֶׁיָּרְדָה לִטְבּוֹל מִטּוּמְאָה לְטׇהֳרָה.
The Gemara answers: No, the mention of a woman after childbirth is necessary only in a case where the days of ritual impurity after childbirth, which are seven for a male and fourteen for a female, have passed, and the woman descended to immerse in a ritual bath in order to emerge from her status of impurity to purity.
וְכִי הָא דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא, אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אָשֵׁי, אָמַר רַב: יוֹלֶדֶת שֶׁיָּרְדָה לִטְבּוֹל מִטּוּמְאָה לְטׇהֳרָה, וְנֶעֱקַר מִמֶּנָּה דָּם בַּיְּרִידָה — טְמֵאָה, בָּעֲלִיָּיה — טְהוֹרָה.
And the halakha here is like that which Rabbi Zeira said that Rabbi Ḥiyya bar Ashi said that Rav said: In the case of a woman after childbirth who descended to immerse in a ritual bath in order to emerge from her status of impurity to purity, and blood was uprooted from her uterus but it did not leave her body, her status is as follows: If this occurred on her descent to the ritual bath, she remains impure, as the immersion is ineffective. If it happened on her ascent from the bath, she is pure, as her period of purity, which is thirty-three days for a male and sixty-six for a female, has commenced.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִרְמְיָה לְרַבִּי זֵירָא: בַּיְּרִידָה אַמַּאי טְמֵאָה? טוּמְאָה בְּלוּעָה הִיא! אֲמַר לֵיהּ: זִיל שַׁיְילֵיהּ לְרַבִּי אָבִין, דְּאַסְבַּרִית נִיהֲלֵיהּ, וְכַרְכֵּישׁ לִי בְּרֵישֵׁיהּ בֵּי מִדְרְשָׁא.
Rabbi Yirmeya said to Rabbi Zeira, with regard to this halakha : If the blood emerged on her descent to immerse, why is she impure? After all, the blood is a substance of impurity that is encapsulated inside a body, and there is a halakha that an encapsulated source of impurity does not impart impurity to other items (see Ḥullin 71a). Rabbi Zeira said to Rabbi Yirmeya: Go and ask Rabbi Avin, as I explained to him the reason for this halakha , and he nodded [ vekharkish ] his head to me in the study hall, in affirmation of my explanation.
אֲזַל שַׁיְילֵיהּ, אֲמַר לֵיהּ: עֲשָׂאוּהָ כְּנִבְלַת עוֹף טָהוֹר שֶׁמְּטַמְּאָה בְּגָדִים בְּבֵית הַבְּלִיעָה. מִי דָּמֵי?
The Gemara relates that Rabbi Yirmeya indeed went and asked Rabbi Avin the reason, and Rabbi Avin said to Rabbi Yirmeya: The Sages rendered this blood like the unslaughtered carcass of a kosher bird, which imparts impurity even to the garments of the one who eats it, when there is an olive-bulk of it in his throat, despite the fact that this source of impurity is encapsulated in his body. Rabbi Yirmeya asked Rabbi Avin: Are these cases comparable? How can one compare the impurity of a woman after childbirth to the impurity of one who eats the unslaughtered carcass of a kosher bird?